黑人女性對於跨性別運動消費種族議題的看法

筆者前言：

台灣國內的跨性別運動主導者，常移植國際跨性別運動的策略論點，置入台灣社會語境中，因不同文化背景，一眼可見其荒謬及不合時宜。比如常見的：將婦女運動長期以來在社會公共場所為女性爭取的單一性別空間、女性的尊嚴及私密性要求，汙名化為美國歷史中種族隔離政策惡名。暗示「主張男女廁所更衣室等生理性別區分場所，與歷史上黑人白人的隔離政策一樣可惡」。

在運動場合，跨性別運動人士，主張具有跨性別身分認同的男性，應該加入女子組運動，他們主張跨女跟女性在身體機能上的差距，就如同黑人女性與白人女性的差距──而且荷爾蒙服用可以消除這一差距。

在有種族歷史的美國社會中，兼黑人族裔身分的女性主義者，對跨性別運動人士借用黑人的傷痛歷史、消費黑人身分來作自我辯護又有何看法呢？

作者簡介

Jennifer Sieland

作者是一位馬克思女性主義者（Marxist Feminism）、具有抱負的多語種人士，來自美國南部，她對婦女權利、動物權利及早晨的咖啡充滿熱忱。

《這很單純：黑人女人是女人，而男人不是。》

我是一位黑人女性。

直到一年前，我還沒注意到我的族裔身份有多大的爭議性。對我來說，這只是一個客觀事實——經驗編碼構成我的存在，這些固有的經驗同時影響著我如何看待他人和他人如何看待我。

但是，我對正在發生的文化戰爭一無所知，在這場戰爭中，我的族裔身份被當作一種籌碼。一個圈子給我留下深刻的印象，即是，我有一種不言而喻的責任去和某群人結盟──跨性別者，特別是具有跨性別身分認同的男性（Trans-identified males） ¹。

因此，我很高興地對被指定為「跨性別恐懼症（transphobe）」的女性大喊大叫，並用上了強制性的口號：「跨性別女人就是女人！TRANS WOMEN ARE WOMEN」為什麼不呢？這是一件進步的、富有同理心的事。我與那些 TERF ²、那些可悲的人不同——我站在「歷史上正確一邊」。

然後，我實地參與了被認為是「錯誤的這一邊」，並隨即意識到，他們實際上並沒有錯誤。

自從意識到──性（sex），是不可改變的客觀現實，並意識到忽視這一客觀現實將帶來的後果，我看到了各種各樣瘋狂的、令人沮喪的藉口，用來模糊這條至關重要的界限──將「女人Woman」這個詞彙，變成一個任何人都可以簡單自我宣稱的傘式術語。 ³

但是，這些藉口沒有一個比試圖斷言「男性可以成為女人，因為黑人婦女也是女人（males can be women because Black women are women）」更令人震驚。

這一論點的一個典型例子來自 BBC2 上的一次辯論，儘管女性主義者在社交媒體上策劃了數百個。 ⁴

Evie 的觀點遠非孤立，在社群媒體上廣泛傳播，跨性別運動人士暗示：「跨性別女的身分」與黑人、棕色人種、殘疾人，甚至是陽剛的、或不符性別刻板印象的女性是一樣的。

通常，這些論點之後是對黑人婦女在種族隔離時期所面臨的歷史壓迫的一些訴求。就好像，因為我們曾被與白人婦女區隔，所以無法想像我們黑人婦女仍然需要與男性區隔。當然，這個論點從不針對「男性」，而是針對「女人」這一傘式術語定義下的這個神奇的子類別（sub-category）。

在這種邏輯下，黑人婦女成為白人婦女的一個子類別，她們被排除在外，因為她們（黑人婦女）被認為不是真正的女人，並且—噗！—所謂的跨性別女人也可以成為女人的一個子類別！他們被排除在外，因為他們被視為不是真正的女人。

這個策略是一個聰明的戰術……畢竟，如果一個人成功地混淆了「女人 Woman」的定義，那麼任何女人，即使是那些不是，但認同自己是女人的男性，又有什麼理由被排除在外呢？

但是，儘管它很聰明，但我反對──不僅是為了作為黑人女性的我──也是為了對於任何被歸類為「女人」類別下的其他女性（像是黑人婦女，殘疾婦女等等），因為如此一來，男性可以藉此蠕動進入類似的子類別。

無論是「女人 woman」和「男人 man」，「女孩 girl」和「男孩 boy」都不是社會性別（gender）。就像「doe」是雌鹿，「buck」是雄鹿一樣，「女人」，「男人」，「男孩」和「女孩」是人類性別的詞語，而不是人類的身份認同。

黑人，棕色和殘疾婦女，不是「女人」下面的一種分類，她們不是次等女人，也不是白人婦女下面的一種子類別。作為女性（females），無論她們是否能夠行走，是否經歷獨特的子宮/卵巢狀況或疾病，或比白種人擁有更多的黑色素，她們都是定義上的女人。

一位不喜歡或不穿洋裝的殘疾婦女，仍然是一個女人。一位棕色的拉丁裔，在 1985 年的《Just One of the Guys》中是 Joyce Hyser 飾演角色的 Terri Griffith 的替身演員，她仍然是一個女人。一個不會做飯或打掃衛生的黑人婦女是──是的，你猜對了──一個女人！

不幸的是，這種認為黑人婦女偏離在類別之外，以至於她們成為一個獨特的子類別，這一論點通過另一種不幸的邏輯連結形塑：「性別（sex），是一種殖民主義建構。在白種人到來以前，非洲社會中沒有性別的概念或『性別二元』的概念。」

然而，這所謂的「二元論」的根源就在於在歐洲人，而其他非白種人，則被視為需要提升自己的道德，並認可新的性別宗教法學家。

儘管它實施在我們生活中的產物非常多，但社會性別（gender）本身並不是實物。因此不會有「社會性別二元論的概念（notion of a gender binary）」。

但是對於性別（sex）的意識從來都存在，曾經是，現在也是。性別角色在前殖民時代前的非洲國家存在，在現今非洲和其他地方也一樣，都是基於生理性別二元論（based on the sex binary）。因此，在這些國家居民對「性別二元論的認知取決於對生理性別二元（sex binary）本身。

根據性別主義者的說法：「性別，是一種社會建構（sex is but a construct）」，但某些習俗早已存在，在殖民者與非洲國家接觸前就已經存在了──這些習俗所針對的性別驚人地一致。

所謂的「基於性別的壓迫」，如切割女性生殖器官 ⁵、殺害女嬰和童婚，實際上是基於生理性別的壓迫（sex-based oppression），犯罪者正是因為對女性的定義有準確的理解。

可以肯定的是，性別不符的人（gender non-conforming，GNC） ⁶ 當時存在，就像現在一樣。所以，新的社會類別被創造以容納這些人。例如印度次大陸的 hijra，瓦哈卡州的 muxes 和泰國的 kathoeys。「第三性別（third genders）」背後的整個邏輯是，這些人不是，也不屬於現有的類別。

非洲人一直都知道兩性之間的差異，事實上，這些知識是性別二元論的基礎。許多的非洲人、不是非洲出身的黑人都抗議（坦率地說，sh*t）此一觀點：淳樸、高貴的非洲人並不了解，也不可能理解人類進化的機制。

例如，認為黑人女性和跨性別女性是相同的，甚至是相似的，這種說法不僅不正確的，而且具有深刻的種族主義色彩。

認為此兩者都屬於女人定義下面的子集類別，這樣論點依賴於這樣一種假設：黑人婦女以某種方式，輕微地偏離了女人的兩個主要元素其中之一或多個——「人類」或是「女性」。

根據定義，具跨性別身分認同的男性，是位男性。
Trans-identified males, by definition, are male.

黑人婦女，根據定義，是位女性。
Black women, by definition, are female.

這很簡單。

延伸閱讀

1. 摘自伴侶盟 《 認識跨性別─種子教師培訓手冊 》page.57頁

   「推薦教師在帶領學生討論性別中立廁所時引用案例：

   教師可是情形延伸電影《姊妹》或《關鍵少數（Hidden figures）》等黑白種族隔離時代美國提供黑人專用廁所，或是葉永鋕事件等等。……」

2. 生物學定義上對種族的看法，以下摘錄自《 為何世大運原住民選手那麼厲害？揭開種族基因論點的迷思 》作者：蔡友月

   「……一些重要科學研究，都指出種族／族群之內的差異遠大於種族／族群之間差異（Feldman et al. 2003：374； Lewontin 1991）。例如：Richard C. Lewontin（1991）的研究發現，大約有 85% 的基因變異是所有人類族群都有的，而約僅 15% 的變異存在於族群之間。換句話說，白人之中的基因差異，遠遠大於白人與黑人之間的差異。基於上述的科學研究數據，一些生物學家和社會科學家，都強調種族並不具有生物學意義的科學概念（Fausto-Sterling 2004：8）。」